ご先祖さま

　８月のお盆が過ぎて、９月になると秋の彼岸、ご先祖様とふれあうことの多い時節です。
日本人の宗教的風土は先祖崇拝ですから、日常生活においてご先祖様のまつりごとをしますが、朝な夕なにご先祖様に感謝して手を合わすことを一日の始まりとし、また終わりとしてきました。

　一年通してみても、年の初めの歳神様迎えに始まり、お彼岸、精霊迎えのお盆、そして年中の折々にご先祖様のおまつりをします。日々の生き方においても、ご先祖様に恥ずかしくない生き方をしなければいけないとか、「壁に耳あり、障子に目あり」と、倫理の根本にもご先祖様を意識しています。

　日本人にとって「ほとけさま」といえば、仏法の「仏さま」と、ご先祖様の霊魂「ミタマ」をともに思い描くけれども、日本人の心の奥深くに思い描くホトケはご先祖の霊魂であるミタマなのかもしれません。かたちとしてあらわせば墓石や位牌としてまつられたホトケであり、また精霊という目に見えないミタマもホトケです。

　日本人は今日の高度文明社会にあっても、亡き人の霊魂は飛来して、正月には歳神さまとして門松に降臨して迎えられ、お盆には精霊として飛来して盆棚にまつられます。死者は成仏したホトケとなり、そのミタマは石碑や位牌に漂着していると考えられていますから、僧侶が石碑や位牌の開眼をして仏身となし、ミタマが漂着したホトケとしてまつられます。

魂を鎮める

　日本人の祖霊信仰では古来より死を忌み恐れ、死者を見えないところの埋め墓に葬り、魂は村落の中や寺の境内の清墓に祀り供養しました。関西には埋葬墓と詣り墓（清墓）の両墓制が多いのもこのためですが、近年は火葬により単墓式になりました。だが、墓参の後に塩や灰で身を清めることはやめないようです。

　人が亡くなるとお葬式をしますが、お葬式は人生の通過儀礼でなく、「魂の旅立ち、魂の再生の儀式」としておこなわれてきました。仏教が葬祭をとりしきるようになると、死者は仏の戒を受けて仏の位に入り、戒名が授けられ、あの世においても仏道修行を続けます。子孫から追善供養（生者の善行の報いを亡者に手向ける）を受けることによって、死んだ人の魂が親類縁者に祟りや差し障りをおよぼすことがないと考えられるようになりました。
　
　日本人の年回法事などの追善供養のかたちは、日本人の宗教的風土である祖霊崇拝が基本になっていますが、仏教や儒教の儀礼が合わさったものとしてつとめられるようになりました。日本人の民族信仰である祖霊崇拝に仏教や儒教の儀礼が融合して今日の追善供養のかたちになったと考えられています。

　追善供養とは生者の善行の報いを亡者に手向けることであり、追善供養をとおして、死者の魂は鎮められ、魂（ミタマ）は永遠に消滅することなく、成仏してホトケとしてまつられます。年回法事や、先祖供養の儀礼は霊魂の実在が前提となりますが、これらの追善供養は地域や習俗によって、さまざまなかたちで伝承されてきました。

　お葬式において死者はお戒名を授けられ、仏弟子として葬られますが、その後、中陰（関西では逮夜）の供養がおこなわれます。これはインドの輪廻思想を仏教が受け継いだものといわれています。すなはち人が亡くなって次の世に生まれ変わるとされる中有（死有、中有、生有、本有の四有の一つ）の期間、七～四十九日間、死霊の供養が続けられます。

　百箇日（卒哭忌）は儒教の慣習から、人の魂が天（陽）に、肉体が地（陰）に帰り、天地を祀るのがその起こりと伝えられています。これに一周忌（小祥忌）三回忌（大祥忌）いずれも中国の葬制に由来し十仏事として我が国に伝わりました。鎌倉時代に七回忌、十三回忌、十七回忌が加わり、三十三回忌を弔い上げと称するようになり、十三仏事・年回法事として日本人の霊魂観と合うかたちになって、今日に至るまで行われています。